中国文化源远流长，长阔高深。廉洁文化作为中国文化的一个重要组成部分，也一直蕴含在中国优秀传统文化之中，而廉洁文化内容在老子的《道德经》中更是十分丰富。
《道德经》又名《老子》，全书五千言，分为《道经》与《德经》两册，合称为《道德经》，共81章。《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义，事物种种的玄妙，都是从道中生发而来。简言之，“道”就是“自然”，是万物的本源；德”是“道”的体现，是顺道而行的方法，是人立世的根本。“道德”即指遵循自然规律行事处世。
 老子思想倡导无我、守柔、居下、退后、清虚，主张体法自然，无为而治，反对无止境的物欲追求，讲求精神境界的提升。其核心思想主张即“无为而治”。这个主张对中国思想文化的发展产生了深远的影响。其“无为而治”及“治大国若烹小鲜”的治政主张，2500多年来被不少朝代的执政者所采用。
  在西汉初年，文帝、景帝两代历时40年左右，就是以老子的“无为而治”为治国之策，与民休养生息，安定民心，发展经济，迎来了政治稳定、经济繁荣的“文景之治”盛世时代。
  唐朝辉煌鼎盛的“贞观之治”，其根本动力源泉也在于执政者对《道德经》的推崇与实践。唐玄宗还曾亲自为《道德经》作注，制令士庶均须家藏一册，使得《道德经》迅速成为家喻户晓的读物，使以老子思想为治国纲领的政策得以顺利推行，夯实了大唐盛世的道德文明基础。
  北宋时期，宋太宗倡导《道德经》的“治身、治国之道”，宋徽宗、宋仁宗也认为《道德经》内含的“清静治国之道”正是他们的理想治国纲领。三位帝王从老子思想中汲取治国之道，济世安民，令北宋精神文明高度发展，文化空前灿烂……
  古代历代统治者辉煌的治政功绩证明，“无为而治”，并不是指不作为，不推行新政，而是要求执政者树立以民为本、以民为重，重民轻君等等“民为贵”思想，顺应客观规律，不胡妄作为，不瞎折腾。
  无论是治国还是治兵、治内还是外交之道，都是老子在呼吁、引导执政者如何巩固政权地位、富国强民、永保江山。这样的执政，也正是老子一再强调的“圣人之治”理想。
  廉洁思想是老子思想体系中的重要内容之一。在老子看来，道德的体现是诚信与廉洁，诚信是为人之本，也是立国之本。诚信为本，廉洁执政，国家方能长治久安。失德失信等社会乱象的出现，乃是人类的贪欲造成的。贪欲滋生，乃是因为失了廉洁。所以，一个人要安守廉洁，就是要去私欲，去贪欲；一个政权要稳固长久，执政者必须廉洁治政。概括起来，老子的廉洁之道有六大部分。
  一、上善若水
  最高尚、最伟大的品格就是像水一样。做人也好，执政也罢，要做到廉洁如水。这是老子倡导的为人处世、无为而治的根基。
  老子的一生都崇尚水。关于水，老子在《道德经》中有诸多精辟论述。如，“上善若水，水利万物而不争。”“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。水，是我们再熟悉不过的事物了，其本性纯净而坚韧，透盟而专富，谦下而深远。它安居于自己的地位，胸怀宽广，顺服时节，以仁信为德，默默发挥着自己的才能。老子借水包容广阔、扬清涤浊、刷新世界的特性来比喻圣人为政廉洁如水。一个社会清明如水，腐败则无处寄生。
  “廉”字有很多种解释。作为“清正、廉洁、不贪污”之义，最早就出现在《道德经》第五十二章里。老子说，“人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”其意是指人们迷恋名利的思想观念，实在是根深蒂固。所以圣人为人方正而不孤傲，清廉而不受损，率直而不放肆，光明而不耀眼。廉即是清，清即是水，这里形容的是圣人之治，“廉而不刿”，倡导的就是廉洁治政。
  治国就是治吏。“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国之不国。”由此可见“廉”对于治国有多么重要。历史上任何一个朝代，在以清廉之风主政时，国家安定；一旦腐败之风盛行，民心就开始离散，国运就开始衰退。要重振国运，就要坚决惩治、消除腐败，重拾人心。所以，为官执政者廉洁如水，是百姓与国家的福音。
  二、见素抱朴，少私寡欲
  素：无色彩的布；朴：未经雕琢的木。“外表单纯，内心朴素，减少私心，降低欲望”，这是“见素抱朴，少私寡欲”的直译，但老子的观点并不拘泥于一人一事。“见素抱朴，少私寡欲”既是对一个人道德素质的基本要求，也是对执政者理想人格的最高期望。
 老子作为记录历史与掌管国家历史典籍重地的史官，对朝廷内忧外患的现实格局了如指掌。他在朝为官30多年，期间经历罢黜与复职，受宠与失意，深刻认识到贪欲是引起社会动荡不安、人心道德尽失的根源，因此主张人们恢复朴素的本性，减少私心和欲望，以便使生命不致遭到欲望的诱惑而陷入绝境。
 “少私寡欲”，这个“欲”，指的是贪欲。所谓贪欲，无非是对物、色、权力的贪求与占有欲望。老子在《道德经》第十二章尖锐地指出，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，认为“五色”、“五音”、“五味”等物欲的诱惑使人思想迷乱、行为失控，直截了当地点明了贪求物欲的恶果，令人警醒。
  那么，执政者如何避免成为金钱财富的俘虏?如何克制自己膨胀的色欲、权力欲?如何能减少私心，降低欲望?答案是，“见素抱朴”。保持一颗淳朴清廉之心，就能抵御物欲诱惑，克除贪婪之心，就能视五色、五音、五味、行猎之乐、难得之货如过眼烟云。老子认为，要做到这一点，必须明白“少取才会获得，贪多必会迷惑”的道理。他在《道德经》第八十一章中写道：“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，已愈多。”推崇圣人的廉洁之举。圣人不积累财富，而是将自己的财富用来接济民众。表面上看，他的做法岂不是让自己变得清贫，生活苦毒?但是，给予并不就是失去，施舍反而带来更大的收获。他给予别人越多，自己越感到富足充裕。圣人的伟大之处就在于他具有这种纯真朴素、甘守廉洁，无私无欲、施利于人的精神。
  “见素抱朴，少私寡欲”也是老子“无为而治”思想的一大原则。老子在《道德经》第五十七章说：“我无为而民自化，我好静而民自正。我无事而民自富，我无欲而民自朴。”无欲，就是无贪欲。无贪欲，就能做到“无欲则刚”；“无欲则刚”，就能公义治政。执政者按照“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”四大原则行事治政，实际上是对百姓行“不言之教”。执政者不折腾、不多事、不贪心、不妄为，百姓自然也会少了利己之心，更加善良淳朴，自化自正。在《道德经》第七章中，老子论及“天长地久”之道，说“以其无私，故能成其私”，为一个人以无私、纯洁之心对待天下，最终会成就大“私”，即赢得天下人的关爱。
  一个执政者守住质朴，根绝私欲妄念，能对百姓起着良好的榜样作用，一个政党若能廉洁执政，将人民的利益放在自己之前，甚至让利于民，就能在人民群众中建树清廉的形象，赢得人民的信任与拥戴。如是，国家繁荣安定的局面就可来到。
  三、富贵而骄。自遗其咎
  老子在《道德经》第九章论道：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”
  俗话说，盛极而衰，满必招损。老子深谙物极必反的规律，透看到了“金玉”、“富贵”中隐藏着的灾祸，“满屋子的金玉财宝，并不能长久保持。由富贵而生骄纵之心，是自己给自己遗留祸殃。”事实上，古往今来，有哪一个人能够把他所得的利益，包括金玉、珠宝、财富、地位、名声等在内的东西传之永世?没有一个人。不仅如此，个人占有的财富愈多，往往骄奢淫逸之气愈盛。而骄奢淫逸是有悖于道的行为，终有一天会为自己招来灾难。在这里，老子要告诫世人的，就是贪恋财富、放纵物欲只会自招其祸的道理。
  财富本身并不是祸患，带来祸患的是对财富的贪婪之心，所以贪图财富的人是在贪图祸患。与老子同时代人、周灵王之子、历史上智慧过人、富于传奇色彩的太子晋曾犀利地指出：“……祸岂有爱焉，而贪之求之……利方在门，兵已加颈，非贪之求之耶?!”“……祸这种东西难道有什么可爱吗?然而贪利之人却拼命贪图并追逐它……利刚到手，刀却已经加于他们脖颈了，这难道不是贪利之人在求祸吗?!”一般人都说“贪者是在贪利”，而太子晋却独独从贪的后果推论，认为“贪者是在贪祸”，这样的认识可谓深刻高远，一语中的，与老子提倡的“不守金玉”有异曲同工之义。
  为什么说“贪者是在贪祸”呢？
  贪实在是万恶之根。世上各种罪恶，推其根源，可以说都是从贪来的，贪名贪利也好，贪色贪玩也罢，抑或贪吃以及贪其他各种东西，有人为达到目的，往往不顾道德廉耻，不择手段地与人相争，背信弃义，发生嫉妒、欺骗，甚至仇恨、杀害。贪使人变得卑鄙可耻，与真道、善美完全隔绝，却与魔鬼相伴为伍。但贪婪之徒不但得不到快乐，反而会沉于败坏和灭亡之中，比如说贪财的人吧，财少不乐，财多不安，心挂在钱财上，心中就没有丝毫平安喜乐，贪得的财物，都如同一把一把的利刃，刺透自己的身心，有一天，他还要连本加利地偿还。
 “贪者是在贪祸”，这话反过来证明，廉洁之人才可以得荣耀，得安宁，得快乐，得长久。
  四、知足不辱，知止不殆
  老子在《道德经》第四十四章中，论述了贪求名利与失去生命精神的利害关系，阐明了要懂得知足知止的真理。“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必杏费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”在这里，老子强调，廉洁，就要淡泊名利之心。
  老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。名声和生命相比，哪一个更亲爱?身体与财物相比，哪一个更重要?获得与丧失相比，哪一个危害更大?这其中的道理其实很通俗，但是世人往往为了追求名利而不顾及身体甚至生命，为获得物质的享乐绞尽脑汁，耗尽精神，殊不知“甚爱必大费，多藏必厚亡”，结果是过于追求虚名的人，必然付出惨重的精神代价；过于积藏财物的人，将来失去的财富会更多。因为他失去的将不仅仅是财富，甚至还有做人的本性与生命。因为有名利之心，必生贪争之念；有贪争之念，必招来大患。所以人要学会知足、知止。知道满足而不争虚名，就不会遭受屈辱；知道适可而止而不贪得无厌，就不会有危险，生命与财富就都可以长久拥有。
 懂得了生命重于财富的道理，就一定要懂得珍惜生命。老子在《道德经》第十三章指出，“宠辱若惊，贵大患若身……何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”为什么重视大患像重视自身生命一样?人有大患，是因为人有身体。珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付于他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他。执政者认识到生命可贵的意义，就可以做到知足不贪，勤政做事、廉洁公正，不会招来祸患，使政权稳固。
  五、去甚，去奢，去泰
  “圣人去甚，去奢，去泰。”在《道德经》第二十九章中，老子强调的是，“无为而治”即符合客观规律、顺应民心，顺势而为的施政纲领，掌握国家权力的人必须代表国民的意志，不能以个人的意志来治理国家，而必须“去甚，去奢，去泰”。这里的“甚”是“极端”的意思；“奢”，是指“奢侈”；“泰”则是“安逸，过分的舒适”。表面上看，是指圣明之人要去除浮华的生活方式，但其深层意义，则是老子关于廉洁执政的具体方法，他告诫执政者要“去除自己极端的权力欲，去除穷奢极侈的生活方式，去除骄横恣肆无视人民利益的不道行”，去除了这些，就能避免瞎折腾，避免推行可以满足个人名利欲望但违背人民意愿的施政方法，达到廉洁之治、开明之治，圣人之治。
 为什么要“去甚，去奢，去泰”?说到底，“甚”、“奢”、“泰”都是“欲”。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”老子在《道德经》第四十六章中，进一步表达了他的欲祸观。“可欲”、“不知足”、“可得”都是因为内心对“甚”、“奢”、“泰”的渴望。老子主张去欲，并不是说要剪除人类的自然欲望，而是说对于自然之外的人为欲望，如对“甚”、“奢”、“泰”生活的追求，对声色犬马、财物名利之欲，必须减少到最低程度，直到根绝。只有根绝了对身外之物的欲望，才可以顺其自然地“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，满足于前的生活，才可以心静抱朴，安于廉洁，心怀天下，执政为民。
  六、我有三宝，持而保之
  老子在《道德经》第六十一章说，“我有三宝，持而保之。一日慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子将慈爱、节俭、处下居后当作人生三宝，这是老子为人处世、无为而治思想的最高智慧。因为慈爱能成就万民信任他的勇气，节俭能成就天下富足，处下不争则无人与之相争，反而能成就领袖地位。
  老子将“俭”宝当成治政的三宝之一，可以想见“俭”的重要性。
  “俭”，即节约，亦含有约束、节制、节省、朴素之意。节约而不奢侈，收敛自我而不放纵欲望，顺乎道义而有所节制，是美德。俭，必然兵足将广，兵足将广，才能取胜于战。这是老子的用兵之宝，但同样用于治政、修身。一个廉洁的人，必从尊俭德开始。
俭德是廉洁的根本。廉是为官的本分，也是为官的大德。为官之廉，就是不贪婪，不豪取，不见钱眼开，不贪赃枉法。持俭才能守廉，守廉才能兴廉，兴廉才有廉政之风。“我无欲而民自朴”，执政者以身作则，保守俭德垂范百姓，戒奢戒贪，百姓自然也会保持清静淡泊、不慕奢华的生活作风。百官持俭守廉，百姓安守俭朴，这样的社会必形成大美大德、一片祥和之气。
  所以执政者以俭为宝，以俭为乐，克除贪欲，廉洁治政，是百姓之幸，是国家社稷之福。
  总而言之，老子的廉洁观阐明了一个真理：不守廉洁，贪欲滋生，执政腐败，必将导致自我堕落、政权毁灭、国家败亡的恶果。2500多年过去了，这真理仍然闪耀出威严的光芒，直透人心，观照社会。